Детство
8-го сентябрь 1887 года, ранним утром в четверг, когда восходила звезда Бхарани, в Южной Индии в деревне Паттамадай на берегу реки Тамрапарани родился мальчик. Родителями этого ребенка стали Шри П.С. Венгу Айер, налоговый инспектор и великий Бхакта Шивы (преданный Господа Шивы), и Шримати Парвати Аммал, столь же набожная женщина. Эта счастливая пара назвала своего младшего третьего сына Куппусвами.
Мальчик Куппусвами был озорным и очень разумным ребёнком. С самого детства он проявлял признаки тьяги (отрешённости) и любви к ближнему. Он жалел бедняков, кормил голодных у дверей и вынуждал отца отдавать еду проходящему мимо нищему. Он часто получал сладости от своей матери, сам их не ел, а щедро раздавал своим младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям. Помогал на Шива-пуджах своего отца, приносил цветы и листья бильвы.
В школе у Куппусвами проявлялись способности лидера. У него был приятный голос и прекрасная память. В училище он участвовал в дебатах и спектаклях.
После сдачи Первого экзамена по искусству Куппусвами поступил в медицинскую школу в Танджоре. Он был очень трудолюбивым, никогда не уезжал домой на каникулы, а всё время проводил в больнице, у него был свободный доступ в операционный зал. Куппусвами успевал по всем предметам. У него было больше знаний, чем у врачей со степенями, и уже в первый год он мог отвечать на вопросы, на которые студенты последнего курса не могли.
Куппусвами окончил курс и получил звание бакалавра медицины и магистра хирургии. Он практиковал в городе Тируччираппалли. Во время практики Куппусвами издавал медицинский журнал «Амброзия», который распространял бесплатно; он очень стеснялся просить у людей пожертвования.
Доктор в Малайе (Малайзия)
В 1913 году вскоре после смерти отца доктор Куппусвами отправился из Индии в Малайю. Дорога была долгой и трудной. Куппусвами вырос в ортодоксальной семье браминов и боялся брать с собой невегетарианскую пищу. Поэтому он взял с собой большое количество сладостей, которые приготовила для него его мать. Когда он прибыл в Сингапур, он был едва жив!
Доктор Куппусвами описывает свой опыт в Малайе так: «Сразу после высадки я отправился в резиденцию доктора Айенгара. Он дал мне рекомендательное письмо к своему другу, доктору Гарольду Парсонсу, практикующему врачу из Серембана. Когда я прибыл туда. Доктор Парсонс познакомил меня с мистером А. Г. Робинсом, управляющим соседнего хозяйства, производящего резину, в котором была собственная больница. К счастью для меня, мистеру Робинсу просто понадобился помощник для работы в этой больнице. Он был ужасным человеком с буйным характером, гигантской фигурой, высокий и полный. Он спросил меня: «Сможешь ли ты самостоятельно управлять больницей?» Я ответил: «Да, я могу управлять даже тремя больницами». Меня назначили сразу. Местный житель из Индии сказал мне, что в соответствии с их правилами я не должен соглашаться меньше, чем на сто долларов в месяц. Мистер Робинс согласился дать мне для начала сто пятьдесят.”
Молодой врач очень много работал. Он столкнулся с необычными трудностями и через какое-то время захотел уйти с работы, но мистер Робинс не позволил ему этого сделать.
Доктор Куппусвами был очень добрым, отзывчивым, остроумным и с хорошим чувством юмора. К нему обращались в безнадежных случаях, но успех был гарантирован. Люди повсюду заявляли, что он имеет особый дар от Бога исцелять больных. Приветствовали его как добрейшего и отзывчивого врача, восхищались его очаровательной и величественной личностью. В серьезных случаях доктор Куппусвами бодрствовал всю ночь. В своей частной практике он заботился о бедных и часто не взимал с них плату. Вместо этого он давал им деньги на специальную диету или на покрытие их собственных расходов после выписки из больницы. Он давал деньги, как воду.
Однажды ночью к врачу пришел бедняк, промокший до нитки. У его жены были родовые схватки. Врач сразу же отправился на помощь и, оказав её, остался вне хижины, несмотря на сильный дождь. Только после благополучных родов на следующее утро врач вернулся домой.
Несмотря на свою занятую жизнь, доктор Куппусвами служил садху (монахам), саньясинам (аскетам) и нищим. Он посещал свадебные церемонии, вечеринки и другие общественные мероприятия. Однажды садху подарил ему книгу Шри Свами Сатчидананды «Джива Брахма Айкьям». Это зажгло в нем спящую духовность. Он начал изучать книги Свами Рамы Тиртхи, Свами Вивекананды, Шанкары, «Подражание Христу», Библию и литературу Теософского общества. Он был очень регулярным в своем ежедневном поклонении, молитвах и асанах йоги. Изучение священных писаний, таких как Гита, Махабхарата, Бхагавата Пурана и Рамаяна, проводилось с большой преданностью. Иногда он проводил Нандан Чаритам и пел бхаджаны и киртаны. Он практиковал Анахат Лайя Йога и Свара Садхана.
Доктора всегда привлекала роскошная одежда и коллекция любопытных и причудливых изделий из золота, серебра и сандалового дерева. Иногда он покупал разные виды золотых колец и ожерелий и носил их все одновременно. Он носил десять колец на десяти пальцах! Когда он заходил в магазины, он никогда не тратил свое время на выбор, торговлю и торг. Он собирал все, что видел. Он оплачивал счета владельцев магазинов без всякой проверки.
Доктора ничто не могло соблазнить. Его сердце было чистым, как гималайский снег. Его безмерная благотворительность, дух служения и отречения покорили всех. В народе его ласково называли «Сердце любви».
Богатый доктор, как правило, сам себе готовил, хотя у него была работа, которая не давала ему досуга. Иногда он нанимал повара. Один из таких его поваров однажды захотел сфотографироваться. Врач с большой радостью отвез его в первоклассную студию, заставил повара надеть костюм, туфли и шляпу и сфотографировал.
Отречение
Время шло, доктор Куппусвами размышлял все больше и больше об отречении от мира. Его сердце было очищено любовным служением. Наконец, доктор Куппусвами, наслаждаясь прибыльной практикой, отрекся от мира, как принц Сиддартха, в 1923 году. Он уехал из Малайи в Индию.
В Мадрасе он направился к дому друга и оставил там свой багаж. Он начал свое паломничество. В Бенаресе у него был даршан (видение) Господа Вишванатха. Он посещал Махатм (великие души) и храмы. В Дхаладж, деревне на берегу реки Чандрабага, он встретил почтмейстера и жил с ним. Он был поваром почтмейстера, и когда тот вечером вернулся домой, доктор, несмотря на его уговоры, был готов мыть ему ноги! Когда устремлённый доктор искал место для уединенной медитации, почтмейстер предложил ему Ришикеш.
Доктор Куппусвами прибыл в Ришикеш 8 мая 1924 года. 1 июня 1924 года прибыл Его Святейшество Шри Свами Вишвананда Сарасвати. Врач увидел своего гуру в монахе, а монах увидел ученика в докторе. После короткого обмена словами Свами Вишвананда инициировал доктора Куппусвами в санньяси. Свами Вишнудеванандаджи Махарадж, Махант Шри Кайласа Ашрама, проводил церемонии Вираджа Хома. Гуру назвал доктора Свами Шиванандой Сарасвати. Свами Вишвананда написал необходимые наставления о Дхарме Саньясы из Бенареса. Свами Шиванандаджи остался в Сваргашраме на время садханы (духовной практики).
Садхана
Свами Шивананда одевался, чтобы лишь прикрыть наготу, ел, чтобы жить, и жил, чтобы служить человечеству. Небольшой полуразрушенный кишащий скорпионами кутир (хижина), куда не доходил ни один человек, , защищал его от дождя и солнца. Живя в этом Кутире, он совершал интенсивный тапас (аскезы), соблюдал тишину и постился. Часто он голодал целыми днями. Он держал в своей комнате хороший запас хлеба и в течение недели ел его вместе с водой из Ганги. Зимним утром он заходил по бедра в ледяную Гангу и начинал свою джапу (повторение мантры), выходя только с восходом солнца. Он проводил более двенадцати часов в ежедневной медитации.
При всем своем интенсивном тапасе Свамиджи не пренебрегал служением больным. Он посещал хижины садху с лекарствами, обслуживал их и мыл им ноги. Он просил еды от их имени и кормил их собственными руками, когда они заболевали. Он приносил воду из Ганги и омывал их кутиры. Он лечил больных холерой и оспой. Если было необходимо, он всю ночь бодрствовал у постели больного садху. Он нес больных на спине в больницу. Получив немного денег от своего страхового полиса, Свамиджи открыл благотворительный диспансер в Лакшманджуле в 1927 году. Он обслуживал паломников и видел в них Нараяну.
Свамиджи практиковал все различные йоги и изучал писания. После многих лет интенсивной и непрерывной Садханы он наслаждался блаженством Нирвикальпа Самадхи (сверхсознательное состояние, в котором нет модификаций ума). Он подошел к концу своего духовного путешествия.
Он собирал обрывки бумаги, использовал конверты и сшивал из них небольшие блокноты. Он записывал туда некоторые указания для себя самого. Вот некоторые из них: «Отказаться от соли, отказаться от сахара, отказаться от специй, отказаться от овощей, отказаться от чатни, отказаться от тамаринда». В другом блокноте написано: «Служите бханги (каста в Индии, которая исторически была ограничена тремя профессиями: чисткой уборных, подметанием и уборкой мусора), служите бродягам, служите низшим, носите воду, удаляйте фекалии, чистите одежду садху — наслаждайтесь». На другой странице: «Не мстите, воздавайте добром за зло, выдерживайте оскорбления и обиды». На каких-то аккуратных маленьких страницах мы снова читаем: «Забудь, как ребенок, любую травму, нанесенную кем-то. Никогда не храните это в сердце. Это разжигает ненависть. Развивайте майтри (дружбу), каруну (сострадание), дайю (милосердие), прему (любовь), кшаму (прощение)». В другом абзаце мы видим: «Развивайте хорошие манеры, вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость. Никогда не будьте грубыми, резкими или жестокими. В мире нет ничего, что можно было бы ненавидеть. Ненависть — это невежество. Всякое презрение к чему-либо или к существованию должно быть устранено любовью и вичарой (исследованием)».
Свамиджи путешествовал по всей Индии как Паривраджака (странствующий монах). Он посещал значимые места паломничества на Юге, включая Рамешварам, проводил санкиртаны и читал лекции. Он посетил Ашрам Ауробиндо и встретился с Махариши Суддханандой Бхарати. В Ашраме Шри Рамана Махариши он получил даршан Махариши в день его рождения. Он пел бхаджаны и танцевал в экстазе с бхактами Раманы. Затем Свамиджи отправился в путешествие в Кайлас-Манасаровар и Бадри.
Организация
Свами Шивананда вернулся после паломничества в Ришикеш и в 1936 году посеял семена будущей организации “Общество Божественной Жизни” на берегу святой Ганги. Он нашел старый кутир, ветхий и заброшенный, который выглядел как заброшенный коровник. Для него это было больше, чем дворец. В нем было четыре «комнаты». Он очистил кутир и поселился в нем. Всё больше учеников искали своего учителя, чтобы припасть к его лотосным стопам и, бесстрашные перед суровыми условиями жизни, приходили в кутир. Нужно было расширяться, и они нашли еще коровники, пустующие, но очень грязные. В одной комнате жил старый пастух, другие были полны сена и навоза. Примерно через год старый пастух также освободил свою «комнату», и армия Божественной Жизни завершила оккупацию. Таким был ранний период жизни Общества Божественной Жизни.
С этого маленького начала Общество незаметно росло, и теперь это штаб-квартира всемирной Организации, имеющей большое количество отделений как внутри страны, так и за ее пределами. В 1936 году Свами Шивананда зарегистрировал Общество Божественной Жизни как траст, основными целями которого были распространение духовных знаний и бескорыстное служение человечеству. Бесплатное распространение духовной литературы привлекало постоянный поток учеников Шри Свамиджи. Получив умелые руки, он запустил работу различных отделов Общества, чтобы обеспечить своим ученикам подходящие области деятельности для очищения их сердец и духовного роста. В сентябре 1938 г., в честь дня рождения Свамиджи, началась публикация ежемесячного журнала «Божественная жизнь».
Мир был охвачен Второй мировой войной, и для того, чтобы запустить непрерывный поток покоя в мир, чтобы помочь обеспокоенным людям, 3 декабря 1943 года Свамиджи начал непрекращающийся Акханда Махамантра Киртан (круглосуточное пение Махамантры: Харе Рама Харе Рама; Рама Рама Харе Харе; Харе Кришна Харе Кришна; Кришна Кришна Харе Харе).
31 декабря 1943 года учредил Мандир (храм) Господа Шри Вишванатха с трёхкратным ежедневным поклонением.
Свами Шивананда верил в объединение методов во всем: и в йоге, и в процессе уменьшения страданий человека. Аллопатические методы лечения были неотъемлемой частью помощи Свамиджи и Общества с самых первых дней его жизни в Сваргашраме.
Теперь же он почувствовал необходимость служить людям настоящими аюрведическими препаратами из редких гималайских трав. Поэтому в 1945 году он основал аюрведическую аптеку Шивананды, которая на сегодняшний день выросла до такой степени, что едва справляется с потребностями растущего числа обращений.
28 декабря 1945 года Свами Шивананда организовал Всемирную федерацию религий, а 19 февраля 1947 года учредил Всемирную федерацию садху. В 1947 году деятельность Общества значительно расширилась. Это был год Алмазного Шестидесятилетия Великой Души, когда возвели ряд зданий. Так Лесная Академия Йоги и Веданты была основана в 1948 году для систематического духовного обучения местных садхаков, а также для помощи приезжающим ищущим.
В 1950 году Свами Шивананда отправился в турне по Индии и Цейлону (Шри-Ланка), чтобы распространить свое божественное послание по всей стране. Поистине он пробудил нравственное и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающий. С тех пор в Ашрам шел непрерывный поток ищущих душ, а также увеличился поток писем со всей страны с просьбами более интенсивного распространения знаний. В сентябре 1951 года было основано Издательство Лесной Академии Йоги и Веданты, что стало мощным средством широкого распространения знаний. В 1953 году Свами Шивананда созвал Всемирный парламент религий, он прошёл в Шиванандашраме.
Небольшой диспансер, который всегда был важной частью работы Свами Шивананды, медленно рос и превратился в постоянную больницу с рентгеновским аппаратом и другим оборудованием. В декабре 1957 года была официально открыта лечебница для глаз имени Шивананды. В настоящее время больница имеет 10 коек для стационарных пациентов и расширяется до 30 коек.
Издательская Лига (The Publication League) опубликовала почти все сочинения Учителя, и его ученики почувствовали потребность провести исследование его работ. Это привело к созданию научно-исследовательского института литературы имени Шивананды в 1958 году, который, среди прочего, решил обеспечить перевод и систематическую публикацию работ Учителя на всех региональных языках Индии. Таким образом, в 1959 году были созданы комитеты, в которых есть региональные отделы по каждому языку.
Серебряный юбилей Общества отмечался в 1961 году, когда Учитель при жизни увидел реализацию своей миссии.
Свами Шивананда распространил свое божественное возвышенное послание служения, медитации и осознания Бога во все части мира через свои книги, которых насчитывается более трехсот, через периодические издания и письма. Его преданные ученики происходят из всех религий, культов и вероисповеданий в мире.
Йога Свами Шивананды, которую он многозначительно назвал «йогой синтеза», обеспечивает гармоничное развитие «рук», «головы» и «сердца» (eng. ‘hand’, ‘head’ and ‘heart’) посредством практики карма-йоги, джняна-йоги и бхакти-йоги.
14 июля 1963 года Великая Душа Свами Шивананда вошла в Махасамадхи (уход реализовавшегося святого из земного мира) в своем Кутире на берегу Ганги в Шивананданагаре.
Перевод статьи “His Holiness Sri Swami Sivananda Saraswati Maharaj” с официального сайта организации The Divine Life Society — www.dlshq.org. Все фото взяты с сайта организации The Divine Life Society с разрешения владельцев.